Prima ancora che per i
loro contenuti, i due ultimi volumi di Michel Foucault da poco
pubblicati in Francia (ne ha parlato su Repubblica Elena Guicciardi
il 27 giugno scorso) e di cui il primo, L'uso dei piaceri,
esce ora nella traduzione italiana di Laura Guarino presso l'editore
Feltrinelli (pagg. 264, lire 18.500), colpiscono il lettore per lo
stile sobrio e misurato. Foucault ci aveva infatti abituati a una
prosa nervosa, appuntita, spesso ellittica; qui invece il lettore è
piacevolmente accompagnato lungo i percorsi del ragionamento,
attraverso i materiali di studio, e ad ogni passo l'autore ha cura di
spianargli la via suggerendogli un' andatura non frettolosa, cauta,
avvertita del cammino già percorso e di quello ancora da fare. Così
il salto indietro nella storia che Foucault compie risalendo, contro
i suoi stessi progetti iniziali, alla Grecia classica, per poi
inoltrarsi nella Roma imperiale e nei secoli protocristiani, coincide
con la novità di un linguaggio che sembra esso stesso ricavato da un
"allontanamento".
La storia che Foucault si
era proposto di raccontare è - come si sa - quella della sessualità.
Con una esplosiva introduzione (La volontà di sapere, 1976),
l'autore aveva cominciato col rovesciare il senso comune affermando
che, in un' epoca come la nostra, invasa dal tema del sesso e giunta
alla conquista, almeno culturale, della libertà sessuale, sorge il
sospetto che questa sfera invadente sia in realtà una rete dalle
maglie sempre più strette, in cui noi stessi ci rinchiudiamo. E se
il sesso fosse una specie di oggetto inesistente? E se la sessualità
fosse una raffinata e moderna tecnica di controllo e di autocontrollo
che ci consegna a un incessante e mai esaurito frugare in noi stessi,
per sorprendere e portare alla luce le fibre più intime del nostro
io? E se il "soggetto" non fosse che una costruzione simile
alla tela di un ragno, una specie di autoprigione, di cui la
sessualità con tutte le sue verità è l' immagine fedele, il
moderno tavolo di lavoro?
Foucault prometteva di
smontare la sessualità e indicava il luogo storico che bisognava
prendere come punto di partenza: la codificazione cristiana della
sessualità con le sue regole e i suoi divieti. Ma poi, lavorando ai
volumi progettati, ha modificato di non poco la rotta prevista. E non
solo ha dovuto constatare che l'"introspezione" e
l'"ascesi" cristiana avevano alle spalle una genealogia che
non si poteva tralasciare; ma è andato a cercare nei documenti
storici qualcosa di più che non la semplice conferma del suo
progetto. Allo stile si aggiunge dunque, nell'Uso dei piaceri,
una novità teorica che è tutt'altro che un allontanamento della
materia: nella pacatezza del linguaggio, è un ritorno appassionato
alle questioni del presente. Problemi di comportamento, etici:
togliere la maschera alla liberazione sessuale, ma per andare dove?
Nei Greci, Foucault
ritrova innanzi tutto una vita sessuale non guidata da norme fisse,
esterne, codificate. La morale non appare qui legata all'obbedienza a
un codice, ma a un'arte dell'esistenza che sta a ciascuno sviluppare
secondo la propria disposizione. Le cose d'amore, gli "aphrodisia",
ovvero i piaceri sessuali, non sono isolabili come ambito a sè:
fanno parte di uno stile di vita complessivo che riguarda tanto il
corpo (la "dietetica") quanto l'amministrazione della casa
(l'"economica"), e in generale tutte le pratiche che si
connettono alla "padronanza di sè". Niente a che fare,
dunque, con un' "arte erotica" (qui Foucault fa un rapido
riferimento all' antica Cina) che si concentra sulle pratiche
sessuali per vagliarne tutte le potenzialità; ma poco a che fare
anche con l'attenzione che a questa sfera sarà rivolta dalla cultura
cristiana per separare il lecito dall'illecito.
Eppure una specie di
ascesi è già in atto: infatti guardare alla Grecia antica come al
luogo della libertà sessuale sarebbe del tutto fuorviante. Al sesso
non vengono associate le idee (che poi diventeranno dominanti) di
"male" e di "caduta", ma questo non significa che
il sesso sia considerato di per sè un bene. I Greci - insiste
Foucault - si ponevano un altro problema, il sesso non costituiva per
loro un oggetto autonomo di investigazione. Il problema è di ordine
morale: come ci si deve comportare per non venire meno a se stessi,
per mantenere una "bellezza" insieme interiore ed
esteriore? La risposta cui perviene Foucault consiste nella
moderazione. Saggezza sarà la capacità di esercitare questa
temperanza, di applicare a se stessi una forza che compensi e
sopravanzi gli "indebolimenti" che il piacere sessuale
comporta, senza però che mai una frontiera netta, una norma esterna,
decida rigidamente il quanto e il dove.
Ecco una prima novità
teorica: Foucault, per la prima volta, è tutto concentrato sul modo
in cui un individuo, un soggetto, si viene costruendo. Certo, come a
tanti altri prima di lui, la Grecia gli fornisce uno specchio, e di
questa ennesima seduzione da parte del "classico" potranno
lamentarsi gli specialisti, ricordando anche che il termine individuo
si riferisce qui a pochi eletti, cioè ai cittadini maschi adulti,
mentre le donne non godono di questo privilegio (il loro ruolo
sessuale è la passività), e tanto meno gli schiavi e i bambini. Nel
fondo di questo specchio Foucault, comunque, non va a ritrovare la
"bella libertà" dei Greci ma, semmai la loro inquietudine.
Il tema dell'inquietudine
è la seconda novità teorica: esso è un leit-motif non poi tanto
nascosto di questo libro, la cui superficie linguistica non pare
invece increspata da ombre. Esso già si annuncia nei primi capitoli
e poi si dilata quando viene affrontato - nella parte più bella e
più significativa di tutto il volume - il rapporto pederastico. Si
tratta, per i Greci, di una pratica lecita, non sottoposta a tabù,
perfino incoraggiata; ma, mentre il rapporto tra uomo e donna risulta
lineare e non dà luogo a problemi (in quanto i ruoli sono già
fissati e a loro volta inseriti in una determinata estetica
dell'esistenza quotidiana), il rapporto pederastico chiede una
"stilizzazione" che risponda alla complessità degli
elementi che vi entrano in gioco. L'inquietudine deriva dalla
precarietà, dalla mobilità, dalla rapida trasformazione cui i ruoli
sono sottoposti in questo caso: il piacere deve tendenzialmente
essere da una sola parte, perché il giovane, futuro adulto, non può
squalificarsi situandosi completamente in una posizione "femminile";
ma anche l'adulto rischia ad ogni istante di squalificarsi cedendo al
proprio piacere e perdendo il dominio di sé.
Se la "philìa",
cioè l'amicizia, viene vista come l'esito moralmente alto di questo
rapporto (e l'amore per la verità, in senso platonico, la sua
sublimazione), esso è comunque esposto a un delicato gioco di
atteggiamenti che ne moltiplicano i rischi rispetto alle altre
pratiche sessuali. Gli "aphrodisia" portano sempre con sè
qualcosa di rischioso nella loro possibilità di "eccedere",
e quindi sono sempre accompagnati da un elemento di inquietudine. Ma
qui la "saggezza" è messa a dura prova: perché - dice
Foucault - non è solo la prova di padronanza di un soggetto di
fronte a se stesso, ma è anche il problema di come si può restare
saggi, e dunque padroni di sè, riconoscendo e anzi rispettando la
soggettività e la padronanza dell'altro. Non è un caso - sottolinea
ancora Foucault - che nei testi greci sull'argomento ci si preoccupi
soprattutto del punto di vista del giovane: infatti il suo "cedere"
non potrà essere un vero e proprio farsi dominare. L'inquietudine e
la preoccupazione morale irrompono allora sulla scena non già quando
il singolo soggetto si sdoppia al proprio interno in una parte che
osserva e una che è osservata (come avverrà nella cultura
successiva), ma quando due soggetti con pari titolo, seppure in
diversa posizione d'età, si affrontano in un rapporto che sembra
contenere un elemento irrisolvibile di disuguaglianza.
“la Repubblica”, 20
settembre 1984
Nessun commento:
Posta un commento