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Negli anni della mia infanzia,
nel paese di contadini e zolfatari in cui vivevo, il «chiamare il medico» era
in corrispondenza col «chiamare il prete». Il prete si chiamava per far si che
il morituro si mettesse in regola con l'aldilà; il medico perché i familiari
restassero in regola coi conoscenti, coi vicini; insomma, con la società. Che
non si dicesse, imputando la famiglia di disaffezione e insieme di tirchieria:
«non gli hanno nemmeno chiamato il medico». Pertanto, mentre il chiamare il
prete era un fatto di sostanziale importanza, perché tra il chiamarlo e il non
chiamarlo correva per il morituro la differenza tra un temporaneo soggiorno in
purgatorio (di pochissimi ricordo di aver sentito dire che erano aspettati in
paradiso) e l'eterno arrostirsi nell'inferno, il chiamare il medico era un atto
puramente formale, di convenienza sociale. S'apparteneva, pirandellianamente,
alle regole dell'apparire.
Coloro che lo chiamavano (sempre
troppo tardi) a visitare un ammalato, non credevano che davvero il medico
potesse guarirlo (e infatti, a quel punto, non lo guariva): sicché quando il
medico, a sua volta per stare alla regola, scriveva una ricetta, l'andare ad
acquistare i medicinali era un estremo sacrificare alle apparenze: e se ne
aveva sentimento, risentimento, come di capriccio e sopruso da parte del medico
(da ciò la valutazione di buono, di bravo, al medico che si limitava a
raccomandare cautela di coltri, lavaggi esterni e intestinali, diete; e la fama
di asino appiccicata a quello che prescriveva medicine). In molti casi,
consumato il sacrificio dell'acquisto, le medicine non venivano somministrate:
a timore «spresciassero » (affrettassero) la fine o che comunque servissero
soltanto a disgustare col sapore e ad agitare di paura (paura di ogni medicinale
che non fosse l'olio di ricino o il chinino) l'ammalato: e inutilmente. Medici
e medicine facevano insomma parte di quel decoro cui una famiglia si teneva
obbligata a dar prova nella morte di una persona cara; erano elementi di un
cerimoniale che preludeva a quello funerario. Di conoscere la diagnosi, nessuno
si preoccupava: e peraltro quel che diceva il medico non era più chiaro del
latino del prete. E alle cure nessuno credeva. La morte era «muerte y solo
muerte», che s'annunciasse da lontano o improvvisamente prendesse.
Quando s'annunciava, quando si
sentiva, quando non arrivava « subitanea», e cioè inaspettata, improvvisa,
(l'augurare «morte subitanea» era massima espressione di odio), la morte non
veniva nascosta a chi ne sarebbe stato preda. L'ammalato veniva informato del
suo stato: affinché si preparasse. Quando poi, dal respiro che si faceva
rantolo, si avvertiva che stava cominciando l'agonia, c'erano gli estremi
saluti e le estreme raccomandazioni tra i familiari e il morente. E le
raccomandazioni non andavano soltanto dal morente ai familiari, ma anche dai
familiari al morente. Gli raccomandavano di cercar d'incontrare, tra le anime
sante del purgatorio, quel tale parente da poco o da tanto morto: e a volte di
dargli anche notizie di avvenimenti familiari e messaggi di questo tipo: che
continuavano a fargli dire messe; che intercedesse, a conto di quando sarebbero
morti, per la salvezza della loro anima...
Di ciò io mi ricordo vagamente, come di una usanza in via di sparizione
che i miei dicevano sciocca e crudele: poiché già cominciava ad agire
l'interdizione, dentro quelle categorie sociali che con invidia e diffidenza i
contadini dicevano «alletterate», e cioè letterate: il che si riduceva a volte
al saper leggere il giornale o a scrivere una lettera. Ma un mio amico, di un
paese vicino al mio (Delia, in provincia di Caltanissetta), di tale usanza ha
viva (e ora terribile) memoria; e ricorda anche, non come aneddoto sentito
raccontare ma come precisa cronaca, che sul punto di spirare, ai familiari e ai
vicini che lo incaricavano di portare notizie e messaggi ai parenti morti, un
vecchio trovò fiato e spirito per dire: « scrivetemeli su dei biglietti, che se
no me scordo». E anche questo aneddoto può servire a segnare il tramonto
dell'usanza, se attendibilmente lo si può collocare alla fine degli anni venti
(1928-29). La reazione «spiritosa» - o che cosi fu intesa - del morente,
dimostra che quella idea della morte cominciava a diventare insopportabile.
da "La medicalizzazione della vita" in Cruciverba, Einaudi, 1983
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